Der Schwarm

Der Prater im Oktober roch nach nassem Laub. Ernst Mach, Professor für Geschichte und Theorie der induktiven Wissenschaften, ging mit seinem Assistenten die Hauptallee entlang. Ein Vogelschwarm drehte über den Platanen.

„Schauen Sie“, sagte Mach. „Jeder Vogel ein Punkt. Zusammen eine Figur. Verändert sich ein Vogel, verändert sich die Figur. Aber die Figur existiert nicht. Nur die Vögel existieren.“

Der Assistent notierte.

„Und doch, Herr Professor —“

„Und doch sehen wir sie. Und doch nennen wir sie Schwarm. Wer entscheidet, wo der Schwarm aufhört? Wo eine Melodie aufhört? Wo ein Mensch aufhört?“

Drei Wochen später schickte Mach einen Brief an einen jungen Kollegen in Prag, der gerade einen Aufsatz vorbereitete: Über Gestaltqualitäten. In Machs Brief lag eine schlichte Federzeichnung — ein Schwarm Punkte, umschlossen von einer dünnen, gezitterten Linie, und die Worte: Die Grenze ist kein Ding. Die Grenze ist eine Entscheidung.

Christian von Ehrenfels las den Brief, fügte eine Fußnote in sein Manuskript ein und legte das Original zu seinen Akten. Der Aufsatz erschien 1890. Der Brief blieb im Karton.

Zweiundzwanzig Jahre lag er dort.

Was hier passiert ist: Ernst Mach war Physiker und einer der einflussreichsten Wissenschaftstheoretiker seiner Zeit — Einstein, der Wiener Kreis und die frühe Psychologie sind ohne ihn nicht denkbar. Die Physik des späten 19. Jahrhunderts ging selbstverständlich davon aus, dass Dinge existieren und unsere Sinne sie nur abbilden. Mach drehte das um: Wir nehmen keine Dinge wahr, sondern Sinneseindrücke — und wir entscheiden, welche zusammengehören, also was ein »Ding« sein soll. Diese Entscheidung nannte er die Grenze. Damit war eine Frage gestellt, die alle nachfolgenden Disziplinen beschäftigen sollte: Wenn die Grenze keine Eigenschaft der Welt ist, sondern eine Operation des Beobachters — was bedeutet das für die Psychologie, die Biologie, das Verständnis vom Selbst? Christian von Ehrenfels, der Empfänger des Briefes, war Philosoph in Prag und wurde zum Begründer des Begriffs Gestaltqualität. Mit Machs Brief in der Hand schrieb er den Aufsatz, der eine ganze psychologische Schule begründen sollte.

Phi

Max Wertheimer saß in einem Abteil der Rheinlinie und langweilte sich. Er war auf dem Weg in den Urlaub, als ihm durch das Fenster auffiel, wie Telegrafenmasten und Hecken sich an der vorbeiziehenden Landschaft zu scheinbarer Eigenbewegung fügten. Die Beobachtung ließ ihn in Frankfurt aussteigen. Noch am selben Nachmittag kaufte er in einem Spielzeugladen ein Stroboskop.

Drei Tage später saß er im Psychologischen Institut Friedrich Schumanns und experimentierte mit zwei Lichtpunkten, die abwechselnd aufleuchteten. Bei bestimmten Zeitabständen sah er nicht zwei Lichter — er sah eine Bewegung, die nirgendwo war. Er nannte sie das Phi-Phänomen.

Zwei junge Männer assistierten ihm. Der eine, aus Berlin, hieß Wolfgang Köhler. Der andere, aus Ostpreußen, hieß Kurt Koffka.

In einer Augustnacht 1911 kam Köhler mit einem dünnen Umschlag zu Wertheimer. „Aus Prag“, sagte er. „Ehrenfels verteilt alte Papiere an Leute, die er für seine Erben hält. Lies zuerst den Brief.“

Wertheimer las die Zeile über die Grenze. Er legte den Bogen nieder.

„Dann“, sagte er leise, „ist das Ganze kein Ding. Dann ist das Ganze ein Verhältnis.“

Sie gründeten im Hinterzimmer jenes Instituts, was später die Berliner Schule heißen sollte.

Was hier passiert ist: Die akademische Psychologie um 1910 war weitgehend elementaristisch. Sie versuchte, jede Wahrnehmung in kleinste Bausteine — Reizpunkte, Empfindungs-Atome — zu zerlegen, in der Annahme, das Ganze sei die Summe seiner Teile. Wertheimers Phi-Phänomen war ein direkter Schlag gegen diesen Ansatz: Zwei Lichter erzeugen eine Bewegung, die in keinem der beiden Lichter steckt. Die Bewegung ist eine Eigenschaft der Beziehung zwischen den Elementen, nicht der Elemente selbst. Damit war zum ersten Mal experimentell bewiesen, was Mach 1889 angedeutet hatte: Das Ganze ist mehr als die Summe seiner Teile, weil es durch eine Grenze definiert wird, die keiner der Teile selbst zieht. Aus dieser Einsicht entstand die Gestaltpsychologie — eine Schule, die das Fach bis in die 1930er Jahre dominierte und deren Erkenntnisse heute in Wahrnehmungstheorie, Designlehre und Kognitionswissenschaft selbstverständlich sind. Machs Frage hatte ihre erste Disziplin verlassen.

Sultan

Der Krieg kam, und Wolfgang Köhler saß auf einer spanischen Insel fest. Die Preußische Akademie hatte ihn 1913 an die Anthropoiden-Station geschickt — sieben Schimpansen, ein Direktor, und die Hoffnung, herauszufinden, ob Tiere einsehen könnten, was Menschen einsähen. Als die Grenzen Europas sich schlossen, war Köhler gefangen. Sechs Jahre lang.

Er nutzte sie. Er beobachtete, wie der Schimpanse Sultan eine Kiste an die Wand schob, um eine Banane zu erreichen. Nicht durch Versuch und Irrtum. Durch etwas anderes. Durch einen Moment — in dem Kiste, Banane und Raum plötzlich als ein einziges Ganzes erschienen.

Köhler schrieb in sein Tagebuch: Die Einsicht ist keine Rechenoperation. Sie ist das Sichtbarwerden einer Gestalt.

Er veröffentlichte 1917 die Intelligenzprüfungen an Menschenaffen. Was darin nicht stand: Köhler hatte Ehrenfels' Brief, den Wertheimer ihm 1913 als Geste zurückgegeben hatte, auf Teneriffa abgeschrieben. Das Original deponierte er in einem Bankfach in Santa Cruz. Wer einmal eine Grenze überschritten hatte, wusste: Originale verbrennen.

Als Köhler 1920 nach Berlin zurückkehrte, trug er die Abschrift in der Brusttasche.

Was hier passiert ist: Während Wolfgang Köhler auf Teneriffa festsaß, formierte sich in den USA der Behaviorismus: eine Schule, die jedes innere Geschehen für unwissenschaftlich hielt und nur beobachtbares Reiz-Reaktions-Verhalten gelten lassen wollte. Der Schimpanse Sultan widerlegte das experimentell: Er zeigte ein Verhalten, das nicht mit Versuch und Irrtum zu erklären war, sondern mit dem plötzlichen Sehen einer Lösung als Ganze. Köhler nannte das Einsicht. Damit war erwiesen, dass auch Tiere keine bloßen Reiz-Reaktions-Maschinen sind, sondern Wahrnehmungsgestalten verarbeiten — und damit, dass die Gestaltpsychologie nicht auf den Menschen beschränkt war, sondern eine allgemeine Theorie kognitiver Organisation. Köhlers Buch Intelligenzprüfungen an Menschenaffen (1917) ist bis heute Pflichtlektüre in der Verhaltensbiologie. Die Grenze, die ein Lebewesen um sein Begreifen zieht, ist offenbar keine menschliche Spezialität.

Der doppelte Einband

Im Frühjahr 1933 emigrierte Wertheimer. Koffka war schon weg, seit 1927. Köhler hielt am längsten durch — er schrieb im April 1933 in der Deutschen Allgemeinen Zeitung als einziger deutscher Ordinarius einen offenen Protestbrief gegen die Entlassung jüdischer Kollegen. Es war fast Selbstmord. 1935 ging auch er.

Wolfgang Metzger blieb. Im selben Jahr, in dem sein Lehrer Wertheimer aus Frankfurt vertrieben wurde, trat er in die SA ein. 1937 in die NSDAP. Er übernahm das Institut in Frankfurt, dann in Münster. Er schrieb Gesetze des Sehens (1936) — bis heute das Standardwerk. Daneben zwei kleinere Aufsätze, in denen Gestalt-Begriffe mit nationalsozialistischem Gedankengut verknüpft wurden. Nicht plakativ, aber im Werkverzeichnis nachzulesen.

Drei Tage vor seiner Abreise im Sommer 1935 drückte Köhler ihm einen Bogen in die Hand. Mach an Ehrenfels, 1889. Die Originalabschrift von Teneriffa.

„Verstecken Sie ihn“, sagte Köhler. „Mehr verlange ich nicht.“

Metzger ging nach Hause. In seiner Münsteraner Wohnung nahm er ein Handbuch der Psychologie aus dem Regal, klappte es auf, löste mit einer Rasierklinge die Innenseite des Einbands, schob den Bogen hinein, klebte das Papier zurück. Er stellte das Buch zwischen zwei Lehrbücher.

Die Gestapo durchsuchte sein Haus im November 1940. Sie nahmen Aktenordner mit, ein paar Briefe an jüdische Kollegen aus den frühen dreißiger Jahren, die er nicht vernichtet hatte. Das Handbuch der Psychologie blieb im Regal.

Nach 1945 wurde Metzger umgehend rehabilitiert, lehrte weiter in Münster, wurde 1962 Vorsitzender der Deutschen Gesellschaft für Psychologie. Über den Einband sprach er nicht. Auch nicht über die SA. Anfang der sechziger Jahre schrieb er einem Schüler, der später in Bielefeld lehren sollte:

Der Schüler legte den Brief zu seinen Akten. Er verstand ihn nicht sofort.

Was hier passiert ist: Mit der Vertreibung Wertheimers, Köhlers, Koffkas und einer ganzen jüdischen Wissenschaftler-Generation drohte das Ende der Berliner Schule. Wolfgang Metzgers Rolle ist die schwierigste der Geschichte: Er bewahrte den Bogen mit Machs Brief in einem doppelten Bucheinband — und war gleichzeitig in SA und NSDAP, sympathisierte in zwei Aufsätzen mit dem Regime, profitierte von der Vertreibung seiner jüdischen Kollegen, indem er deren Lehrstühle übernahm. Beides geschah parallel, im selben Mann, ohne dass er es je aufgelöst hätte. Sein Standardwerk Gesetze des Sehens (1936) ist bis heute Grundlage der deutschen Wahrnehmungspsychologie. Was diese Geschichte zeigt, ist nicht eine moralische Pointe, sondern eine empirische: dass Theorien auch in zweideutigen Händen weitergegeben werden, dass Wissen nicht nach moralischer Reinheit auswählt, durch wen es weiterwandert. Der Brief im Einband überlebte den Krieg. Der Schüler, der ihn sechs Jahre später wieder aus den Akten zog, war Niklas Luhmann.

Autopoiesis

Am 11. September 1973, kurz nach acht Uhr morgens, saß Humberto Maturana in seinem Labor an der Universidad de Chile. Auf seinem Tisch lag das Manuskript zur Autopoiesis — zwölf Jahre Arbeit an der Frage, was ein Lebewesen ist. Antwort: ein System, das seine eigenen Grenzen fortwährend selbst erzeugt.

Um 9 Uhr 15 fielen die ersten Bomben auf den Präsidentenpalast. Salvador Allende starb im Palast. Die Telefone funktionierten nicht mehr.

In den nächsten Wochen verschwanden Tausende Menschen. Auch zwei Doktoranden aus Maturanas Abteilung. Niemand wusste, wo sie waren. Sie waren da, und dann waren sie nicht mehr da. Ein Brief von einem ihrer Eltern an Maturana endete mit dem Satz: Wenn Sie hilfreich sein können — sagen Sie es nicht laut. Schreiben Sie nicht.

Maturana schrieb später, er habe in diesen Tagen begriffen, dass die Theorie, an der er gearbeitet hatte, nicht abstrakt war. Ein Mensch, den andere definieren, wann er existiert und wann nicht, ist kein Mensch mehr. Die Autopoiesis war kein Modell. Sie war eine Diagnose dessen, was hier gerade verloren ging.

Vierzehn Monate später erreichte ihn ein Brief aus Bielefeld. Ein deutscher Soziologe fragte an, ob er den Begriff der Autopoiesis für soziale Systeme adaptieren dürfe.

Maturana antwortete im Februar 1975. Dem Brief legte er eine Fotokopie bei — eine Fotokopie einer Fotokopie einer handschriftlichen Zeile von 1889. Er hatte das Original 1966 auf einem Gestaltkongress in West-Berlin in die Hand gedrückt bekommen, von einem alten Kollegen aus Münster, mit den Worten: Geben Sie ihn weiter, wenn jemand die richtige Frage stellt.

Maturana schrieb darunter: Sie sind der erste, der sie stellt.

Der deutsche Soziologe hieß Niklas Luhmann.

Was hier passiert ist: Humberto Maturana war Biologe, kein Psychologe. Seine Forschung an Sehzellen von Fröschen führte ihn zur grundlegendsten Frage seines Fachs: Was ist eigentlich ein Lebewesen? Die klassische Biologie verstand Leben als Maschine: ein Input-Output-System, das Stoffwechsel betreibt. Maturanas Autopoiesis — griechisch für Selbst-Erschaffung — war ein anderer Befund: Lebende Systeme sind keine Maschinen, sondern Prozesse, die ihre eigenen Bestandteile fortwährend selbst erzeugen, einschließlich ihrer Grenze. Das Lebewesen ist nicht das, was eine Membran umschließt; das Lebewesen ist die Operation, die diese Membran fortwährend herstellt. Damit war Machs Befund von 1889 in der Biologie angekommen: Die Grenze ist kein Ding, sondern ein Akt — in diesem Fall der Lebensakt selbst. Aus Maturanas Theorie ist die ganze moderne Kognitionsbiologie hervorgegangen; sein Buch Der Baum der Erkenntnis (mit Francisco Varela, 1984) gilt als Klassiker. Die Pinochet-Diktatur lieferte den brutalen empirischen Beleg für die Pointe: Wenn andere die Grenze deines Selbst diktieren — wenn sie entscheiden, wann du existierst und wann nicht —, hört Leben auf, Leben zu sein.

Zettelkasten

Luhmann hatte Soziale Systeme gerade veröffentlicht — das Buch, das die Soziologie umgebaut hatte: Gesellschaft nicht als Summe von Menschen, sondern als System aus Kommunikation, das seine Grenzen durch Operationen erzeugt. Auf seiner Karteikarte Nr. 21/3d/7 stand:

Im Frühjahr 1993 erhielt er Post von einer Zürcher Psychoanalytikerin, die er nicht persönlich kannte. Sie hatte Soziale Systeme gelesen und stellte eine einzige Frage:

Luhmann las den Brief zweimal. Dann ging er zu seinem Aktenschrank und zog eine Mappe heraus, die er seit 1975 nicht mehr geöffnet hatte. Darin: die Fotokopie aus Santiago. Mach an Ehrenfels, 1889.

Er antwortete kurz, höflich, mit der ihm eigenen Ausweichbewegung. Aber dem Brief legte er die Fotokopie bei. Die Zürcher Psychoanalytikerin hieß Alice Miller.

Was hier passiert ist: Niklas Luhmann hat die Soziologie radikal umgebaut. Die klassische Soziologie sah Gesellschaft als Summe von Menschen, als sozialer Tatbestand, den man beschreiben kann wie ein Tier oder eine Pflanze. Luhmann sah sie als System aus Kommunikation, das seine eigenen Grenzen durch Operationen erzeugt — das Wirtschaftssystem unterscheidet zahlen / nicht zahlen, das Rechtssystem unterscheidet recht / unrecht, jedes System macht seine Welt durch eine Unterscheidung. Maturanas Begriff der Autopoiesis war dabei der entscheidende Baustein: Auch soziale Systeme sind selbsterzeugend, schließen sich operational, produzieren ihre Umwelt erst dadurch, dass sie sie ausschließen. Sein Hauptwerk Soziale Systeme (1984) gilt als die einflussreichste deutschsprachige Sozialtheorie des 20. Jahrhunderts. Damit war Machs Frage in der Soziologie angekommen — und sie schlug eine neue Brücke: Was geschieht mit einem Subjekt, dessen Grenze nicht von ihm selbst, sondern von einem übergeordneten System gezogen wird? Genau diese Frage stellte Alice Miller 1993 brieflich an Luhmann — und als sie sie stellte, war die Idee von Mach 1889 zum letzten Mal weitergewandert: in die psychotherapeutische Praxis.

Die revidierte Entscheidung

Alice Miller war fünfundsiebzig, als Luhmanns Antwortbrief in Saint-Rémy-de-Provence ankam. Das Drama des begabten Kindes hatte sie fünfzehn Jahre zuvor geschrieben — das Buch, das international Millionen Eltern zum Innehalten brachte und sie selbst von der Psychoanalyse weggetrieben hatte.

Sie legte den Brief zweimal beiseite, bevor sie die Fotokopie herauszog. Die Schrift war alt, verschnörkelt. Wer die Grenze zieht, erschafft die Welt.

Sie las den Satz noch einmal. Dann saß sie sehr lange am Tisch.

Fünfzig Jahre lang hatte sie es gewusst, ohne es benennen zu können. Was die Psychoanalyse das Introjekt nannte — das, was vom Elternteil im Kind zurückbleibt — war gar nicht ein Inhalt. Es war eine Grenze. Die Mutter hatte gezogen, was zum Kind gehören durfte und was nicht. Das Kind hatte diese Grenze übernommen, hatte sie für seine eigene gehalten, für seine eigene Haut, seine eigenen Gefühle, seinen eigenen Willen. Was es als sich selbst empfand, war in Wahrheit die Linie, die ihm gezogen worden war.

Sie schrieb das auf. Vier Seiten. Dann legte sie den Stift hin.

Es ist ein Unterschied, ob man eine Theorie denkt oder ob man begreift, dass sie das eigene Leben beschreibt. Die zweite Bewegung ist langsamer. Manche schaffen sie nie. Alice Miller schaffte sie in den nächsten zehn Jahren nur abschnittsweise — und nicht im Gespräch mit ihrem Sohn Martin, dem sie das, was sie hier verstand, hätte sagen müssen. Diese Grenze blieb gezogen.

Sie legte das Manuskript in eine Mappe, dazu Luhmanns Brief, Maturanas Kopie, Köhlers Abschrift, Metzgers zurückgegebenen Bogen und, zuunterst, das Original von 1889. Sie schloss die Mappe.

2001, nach einer entmutigenden Nacht, schrieb sie auf einen Zettel „Nicht weitergeben“ und klebte ihn obenauf. Sie schloss die Schublade.

Neun Jahre lag sie dort.

Im März 2010 spürte sie, dass die Zeit knapp wurde. Sie nahm die Mappe noch einmal heraus, las alle Briefe, las ihr eigenes Manuskript. Sie war siebenundachtzig. Sie hatte nicht mehr viel Zeit zu ändern, was sie nicht geändert hatte. Aber sie konnte etwas weitergeben.

Sie nahm den alten Zettel, zog mit einem einzigen, ruhigen Strich durch und schrieb darüber:

Sechs Tage später starb sie.

Was hier passiert ist: Alice Miller war ursprünglich Psychoanalytikerin in der Tradition Freuds. In ihrem Bestseller Das Drama des begabten Kindes (1979) brach sie mit ihrer Schule: Was die Psychoanalyse als kindliche »Triebfantasien« deutete, sah sie als reale Erfahrung — Eltern, die ihre Kinder für ihre eigenen Bedürfnisse formen, und Kinder, die ein falsches Selbst entwickeln, um zu überleben. Was Luhmanns Brief von 1993 ihr brachte, war der theoretische Schlüssel zu ihrer eigenen klinischen Erfahrung: Das, was die Psychoanalyse das Introjekt nennt — die internalisierte Mutter im Kind —, ist gar nicht die Mutter; es ist die Grenze, die die Mutter dem Kind auferlegt hat und die das Kind später für seine eigene hält. Damit war Machs Befund von 1889 in der Therapie angekommen: Wenn die Grenze keine Eigenschaft des Subjekts ist, sondern ein Akt, kann sie auch anders gezogen werden — in einer Beziehung, die anders antwortet als die ursprüngliche. Das ist die theoretische Grundlage moderner traumasensibler Psychotherapie. Dass Alice Miller diese Einsicht im eigenen Leben nicht voll umsetzte — nicht im Verhältnis zu ihrem Sohn Martin —, ist die private Pointe der Geschichte und der Grund, warum die Mappe am Ende doch wieder offen war.

Die durchlässige Grenze

Wo der Krimi endet, beginnt eine andere Linie. Die Mappe liegt jetzt in Uster, in der Praxis von Martin Miller. Aber die Frage, die Mach 1889 mit einer schlichten Federzeichnung gestellt hatte, ist nicht mit dem Brief beantwortet. Sie hat sich nur weiterbewegt: aus der Wahrnehmungspsychologie in die Neurobiologie, aus der Theorie in die therapeutische Stunde.

Die Gestaltpsychologie hatte gezeigt, dass eine Figur erst durch die Grenze zu ihrer Umwelt sichtbar wird. Das ist die reine Theorie. Ihre stille Voraussetzung war, dass die Grenze einigermaßen stabil bleibt, sobald sie einmal gezogen ist. Genau diese Voraussetzung ist in den letzten Jahrzehnten gefallen. Die Forschung hat gezeigt, dass die Grenze keine Wand ist, sondern eine Membran: Umwelterfahrungen durchdringen sie, verändern, was hinter ihr geschieht, und schreiben sich tief in das Gewebe ein, aus dem später Verhalten, Empfinden und sogar Genexpression entstehen.

An dieser Stelle wird verständlich, warum Das Drama des begabten Kindes bis heute revolutionär ist. Alice Millers Befund war nicht nur, dass Eltern Kindern Gewalt antun können. Ihr eigentlicher Befund war, dass die Umwelt eines Kindes — die Bezugspersonen, ihre Empathie, ihre Resonanzfähigkeit — daran mitarbeitet, ob das Potenzial dieses Kindes, sein wahres Selbst, sich entwickeln kann oder ob es hinter einem falschen Selbst verschwindet, das den Erwartungen der Umgebung entspricht.

Diese Einsicht hat eine eigene Theorielinie gespeist, in der mehrere Stimmen zusammenkommen. Donald Winnicott beschrieb in den fünfziger Jahren die good enough mother und das holding environment: nicht Perfektion, sondern verlässliche Präsenz, die dem Kind erlaubt, ein eigenes Selbst zu spielen. John Bowlby begründete die Bindungstheorie. Heinz Kohut entwickelte die Selbstpsychologie und zeigte, wie Spiegelung und idealisierende Übertragung das Selbst überhaupt erst formen. Margaret Mahler kartierte die Phasen von Symbiose und Individuation, in denen ein Kind die Welt als getrennt von sich entdeckt. Otto Kernberg beschrieb, was passiert, wenn diese frühen Schritte schiefgehen — die Fragmentierung der inneren Objektbeziehungen, die wir heute als Persönlichkeitsstörungen bezeichnen.

All diese Stimmen, sehr unterschiedlich in Methode und Schule, kreisen um denselben Befund: dass die Grenze des Selbst kein angeborener Verlauf ist, sondern eine Beziehungsleistung, die sich entlang der Antworten der Umgebung formt. Alice Millers Beitrag war, diesen Befund nicht nur in der Klinik zu lassen, sondern als Anforderung an die Gesellschaft zu formulieren: Eine Kultur, die ihre Kinder traumatisiert, kann ihr Potenzial nicht entwickeln.

Die Therapie, die aus dieser Linie folgt, versteht sich nicht mehr als Heilung. Sie versteht sich als korrigierende Erfahrung: als Beziehung, in der eine Umwelt nachgereicht wird, die in der Kindheit gefehlt hat. Dass das überhaupt nachholbar ist, ist die zweite große Einsicht der vergangenen Jahrzehnte. Was die Erfahrung in einer Person verändert hat, kann von einer anderen Erfahrung wieder verändert werden — nicht durch Erkenntnis allein, sondern durch eine Beziehung, die anders antwortet als die ursprüngliche.

Genau hier schließt die Praxis an die Theorie an. Was Alice Miller geschrieben hat, lässt sich in der therapeutischen Stunde anwenden. Nicht als Methode, sondern als Haltung: das Kind, das einmal nicht gehört wurde, wird in der erwachsenen Person heute gehört. Die Grenze, die einmal nicht respektiert wurde, wird respektiert. Das ist alles — und es ist das, was die Geschichte fortsetzt, die Mach 1889 begonnen hat.

Eine ausführliche Einordnung der genannten Theoretiker und Konzepte — Winnicott, Bowlby, Kohut, Mahler, Kernberg, Davies, sowie Spiegelneuronen, Epigenetik und Freuds Wiederholungszwang — findet sich im Anschluss-Kapitel des Kompendiums.